(English translation below)

Las lianas son plantas gimnásticas. En el refugio pleistoceno de Napo, crean enredos aéreos vitales de domesticación.

A las tres de la mañana, Anselmo Sandoval se levanta sigilosamente y enciende un quemador de queroseno. Toma un trozo de tallo de yoco blanco, raspa la corteza viva con el dorso de un machete y sumerge los trozos de corteza, ricos en látex amargo, en una calabaza con agua. Allí exprime la corteza con las manos para extraer el látex fresco y luego retira el bagazo, que amasa en una bola y deja a un lado. En la calabaza queda una bebida blanquecina, de sabor amargo y propiedades estimulantes, que Anselmo y muchos otros Airo-Pai beben al amanecer para «deshacerse de la pereza» y trabajan las telas hechas con fibras de una palmera, llamada chambira (Astrocaryum chambira), hasta el amanecer. En esas primeras horas, un hombre es el primero en levantarse y trabajar retorciendo hilo de chambira. Su esposa e hijos se despiertan más tarde, beben yoco y le hacen compañía (Belaunde y Echeverri 2008a, 104)

Paullinia yoco, o simplemente yoco, es una liana silvestre de la familia de las sapindáceas endémica del Refugio Pleistoceno Napo, rica en cafeína, con propiedades estimulantes, eméticas, antihelmínticas, febrífugas y antipalúdicas (Schultes, 1942). Pero para los Siekopai, un pueblo tucano occidental también conocido como Airo Pai y Secoya, el yoco no es solo una enredadera silvestre, sino un cultivo, un pájaro y una persona.

Dado que las lianas de yoco son difíciles de encontrar en el bosque, hay que seguir el silbido de los pájaros cuacuiyo (Lipaugus vociferans) que anidan en el dosel y alimentan a sus polluelos con frutos de yoco. Estas aves, aparentemente inofensivas, son vestigios de violentos acontecimientos primordiales, pues proceden de la sangre que Trueno derramó cuando su nieto, Luna, lo partió por la mitad. Desde entonces, las parejas de cuacuiyo cantan anunciando tormentas y consideran las plántulas de yoco que crecen al pie de su nido como su propia plantación (Belaunde y Echeverri 2008b).

La domesticación es un término relacional. El yoco es silvestre para los humanos, pero no para las aves cuacuiyo ni para los seres celestiales. En las visiones chamánicas, la “gente yoco” se parece a los humanos, pero en sus jardines las lianas yoco florecen fragantes y cuelgan de los árboles frutales inga (Inga edulis) y pourouma (Pourouma cecropiaefolia). En el cielo, incluso la liana más salvaje está domesticada; algo que los simples humanos no pueden lograr por mucho que intenten trasplantar plántulas de yoco del sotobosque a sus jardines.

Quizás el yoco escapa a la domesticación humana porque es una presa de caza. En los sueños, el yoco aparece como ruidosos polluelos de paujil (Nothocrax urumutum) que proporcionan información sobre dónde encontrarlos en el bosque, pero solo cuando los humanos se comportan bien; es decir, cuando se deshacen correctamente del bagazo de yoco después de beber el látex. Cuando los humanos no ordenan el bagazo en bolas ordenadas, los polluelos/lianas se esconden.

Los humanos intentan domesticar al yoco y al paujil sin éxito. Cada vez que los cazadores encuentran polluelos en el bosque, se los llevan a casa con la esperanza de criarlos como pollos. Pero a menudo se escapan. Lo mismo ocurre con el yoco. Las plántulas del bosque rara vez crecen bien en los jardines siekopai. Por lo tanto, la domesticación humana se produce a través de otros seres con los que se comunican a través de canciones, chamanismo y sueños.

Pero, ¿por qué es importante la domesticación del yoco? Como explican, «el yoco es un buen padre que da consejos». Su látex «bota la pereza» e infunde el deseo de hacer cosas útiles, conversar y llegar a acuerdos entre los cónyuges que, a su vez, dan consejos a los niños. Hilar la chambira es un momento clave en el que los padres enseñan a los niños “a pensar”. Pero siempre con el debido respeto, porque quien maltrata al yoco puede perder la capacidad de encontrarlo y convertirse en una persona rabiosa como Trueno. «¿No ves que es una cuerda que cuelga en el aire?», explicó Óscar Vásquez, «¡Con cualquier viento que sople se mueve!». Las personas que beben yoco con respeto resisten los cambios de humor.

La liana da forma al carácter de hombres y mujeres, pero al ser un “padre”, su guía de las responsabilidades paternas es destacada. Los hombres que beben yoco son tejedores de chambira. Hilan el hilo al amanecer y tejen hamacas a la luz del día. Las hamacas fueron el primer regalo que los hombres hicieron a sus esposas, donde podían tumbarse juntos y mecer a los bebés. Todavía amueblan las casas siekopai, aunque pocos niños hilan y tejen regularmente debido a la escolarización.

Curiosamente, los hombres tejedores también son pájaros. Al menos, así es como los perciben los seres celestiales. Cuando las personas celestiales miran a los hombres siekopai, ven pájaros umú, los paucares (cacicus cela) con hermosos silbidos, cuerpo negro y plumas amarillas en la cola. En los cantos chamánicos, las hamacas son llamadas umuturu maña, “pequeño nido de paucar”, y se dice que los hombres son umusi, “crías de paucar”. De hecho, las hamacas y los nidos de paucar se parecen mucho. Ambos cuelgan y se balancean, algo que comparten con las lianas de yoco (Belaunde 2019)

¿Cuán antigua es esta enredada asociación de domesticación interespecies entre el yoco, las aves cuacuiyo, los seres celestiales, los árboles frutales, los paucares, las palmeras chambira y los siekopai en los bosques del Refugio Pleistoceno Napo? Si el yoco se mantuvo rebelde a la domesticación por parte de los humanos, los humanos buscaron activamente ser domesticados y criados por él. El “consejo” de yoco comunica tanto pautas como precauciones a los polluelos, ya sean humanos o pájaros, ya que en el lenguaje siekopai, yëhuoye, “dar consejo” y “silbar” significan lo mismo.

Intertwined Domestications: Birds, Vines, and People

Vines are acrobatic plants. In the Pleistocene Refuge of Napo, they create vital aerial tangles of domestication.

At three in the morning, Anselmo Sandoval rises quietly and lights a kerosene burner. He takes a piece of white yoco stem, scrapes the living bark with the back of a machete, and submerges the pieces of bark—rich in bitter latex—in a gourd filled with water. There, he squeezes the bark with his hands to extract the fresh latex and then removes the pulp, which he kneads into a ball and sets aside. Left in the gourd is a whitish drink, bitter, and with stimulating properties, which Anselmo and many other Airo-Pai drink at dawn to “shake off laziness” and work on the fabrics made from the fibers of a palm tree called chambira (Astrocaryum chambira) until sunrise. In those early hours, a man is the first to rise and work, twisting chambira thread. His wife and children wake up later, drink yoco, and keep him company (Belaunde and Echeverri 2008a, 104).

Paullinia yoco, or simply yoco, is a wild vine of the Sapindaceae family endemic to the Napo Pleistocene refuge, rich in caffeine, with stimulant, emetic, anthelmintic, febrifuge, and antimalarial properties (Schultes 1942). But for the Siekopai, a Western Tucano people also known as Airo Pai and Secoya, the yoco is not just a wild vine, but a crop, a bird, and a person.

Since yoco vines are hard to find in the forest, one has to follow the whistle of the cuacuiyo birds (Lipaugus vociferans), which nest in the canopy and feed their chicks with yoco fruit. These seemingly harmless birds are vestiges of violent primordial events, for they originated from the blood that Thunder spilled when his grandson, Moon, split him in two. Since then, pairs of cuacuiyo sing to herald storms and regard the yoco seedlings growing at the foot of their nest as their own plantation (Belaunde and Echeverri 2008b).

Domestication is a relational term. The yoco is wild to humans, but not to the cuacuiyo birds or to the celestial beings. In shamanic visions, the “yoco people” resemble humans, but in their gardens the yoco vines bloom fragrantly and hang from the inga (Inga edulis) and pourouma (Pourouma cecropiaefolia) fruit trees. In the sky, even the wildest vine is domesticated—something ordinary humans cannot achieve, no matter how hard they try to transplant yoco seedlings from the undergrowth into their gardens.

Perhaps the yoco eludes human domestication because it is a game animal. In dreams, the yoco appears as noisy curassow chicks (Nothocrax urumutum) that provide information on where to find them in the forest, but only when humans behave properly; that is, when they properly dispose of the yoco waste after drinking the latex. When humans do not arrange the waste into neat balls, the chicks/lianas hide.

Humans try unsuccessfully to domesticate the yoco and the curassow. Whenever hunters find chicks in the forest, they take them home in the hope of raising them like chickens. But they often escape. The same is true of the yoco. Forest seedlings rarely grow well in Siekopai gardens. Therefore, human domestication occurs through other beings with whom they communicate via songs, shamanism, and dreams.

But why is the domestication of the yoco important? As they explain, “the yoco is a good father who gives advice.” Its latex “throws away laziness” and instills the desire to do useful things, converse, and reach agreements between spouses who, in turn, give advice to the children. Spinning the chambira is a key moment when parents teach children “to think.” But always with due respect, because anyone who mistreats the yoco may lose the ability to find it and become a hot-tempered person like Thunder. “Don’t you see that it’s a rope hanging in the air?” explained Óscar Vásquez, “It moves with any breeze that blows!” People who drink yoco with respect are resilient to mood swings.

The vine shapes the character of both men and women, but as it is a “father,” its role in fostering paternal responsibilities is particularly notable. Men who drink yoco are chambira weavers. They spin thread at dawn and weave hammocks in the daylight. Hammocks were the first gift the men gave to their wives, where they could lie down together and rock the babies. They still furnish Siekopai homes, though few children spin and weave regularly due to schooling.

Interestingly, the weaving men are also birds. At least, that is how the celestial beings perceive them. When the celestial beings look at the Siekopai men, they see umú birds, the oropendolas (Cacicus cela) with beautiful whistles, black bodies, and yellow tail feathers. In shamanic songs, hammocks are called umuturu maña, “little oropendola nest,” and men are said to be umusi, “oropendola chicks.” In fact, hammocks and oropendola nests look very much alike. Both hang and sway, something they share with the vines of yoco (Belaunde 2019).

How ancient is this tangled association of interspecies domestication between the yoco, the cuacuiyo birds, the celestial beings, the fruit trees, the oropendolas, the chambira palms, and the Siekopai in the forests of the Napo Pleistocene Refuge? If the yoco remained resistant to domestication by humans, humans actively sought to be domesticated and raised by it. Yoco’s “advice” conveys both guidance and evasion to the chicks, whether human or bird, since in the Siekopai language, yëhuoye, “to give advice” and “to whistle” mean the same thing.

Bibliografía

Schultes, Richard E. 1942. “Plantae Colombianae II. Yoco: A Stimulant of Southern Colombia.” Botanical Museum Leaflets, Harvard University 10, no. 10: 301–324.

Belaunde, Luisa Elvira, and Juan Alvaro Echeverri. 2008a. “Como un padre que da consejo: Paullinia yoco entre los Airo-Pai del Perú.” En Pueblos indígenas, plantas y mercados. Amazonía y Gran Chaco, editado por M. Lenaerts y A. M. Spadafora, 107–113. Bucarest: FLACSO (Argentina)/Zeta Books.

Belaunde, Luisa Elvira, and Juan Alvaro Echeverri. 2008b. “El yoco del cielo es cultivado: perspectivas sobre Paullinia yoco en el chamanismo Airo-Pai (Secoya-Tucano Occidental).” Antropológica 26, no. 26: 87–111.

Belaunde, Luisa Elvira. 2019. “O ninho do japu: perspectivismo, gênero e relações interespécies Airo-Pai.” Amazônica: Revista de Antropologia 11, no. 2: 657–687.