(English translation below)

Muã Mimãtxi es una aldea indígena pataxoop (pataxó), situada en el municipio de Itapecerica, Minas Gerais (Brasil), en la cual viven alrededor de cuarenta habitantes, en un pequeño territorio de aproximadamente 145 hectáreas. Anteriormente, estas familias habitaban en otra tierra indígena pataxó, hasta que en 2006 consiguieron el actual territorio y aquí se trasladaron, continuando la larga historia de migraciones de estos pueblos a través de las tierras ubicadas entre los estados de Bahía y Minas Gerais. En Itapecerica, las familias afirman haber redescubierto una variedad de parientes vegetales y animales que no habían visto desde que dejaron la aldea de Barra Velha (Caraíva-BA), en la región costera, en la década de 1980. Hoy, Muã Mimãtxi es una aldea y una escuela, una escuela-aldea, «un proyecto de futuro» ideado y construido por los profesores Kanatyo y Liça Pataxoop juntos a sus hijos e hijas.

Con tan solo ojear algunas de las páginas de los libros publicados por los profesores de Muã Mimãtxi (AA.VV. 2012a, 2012b, 2012c, 2013), resulta evidente como la propuesta pedagógica está inextricablemente ligada a la tierra y al territorio. No es casualidad que Muã Mimãtxi surgiera en 2006 como tierra indígena, aldea y escuela. En palabras de Liça, «la vida de los Pataxó implica la tierra. La ciencia de la tierra. Le da ese aspecto a la tierra, ese cariño por la tierra. Ese tiempo dedicado a trabajar la tierra, a comprender cuánto necesita ese tiempo dedicado a alimentarla» (Liça Pataxoop, entrevista, Muã Mimatxi, 2020).

Basadas en esta conexión con la tierra y un pueblo de muchos parientes, una serie de publicaciones también exploran la importante noción de “tiempo”, que incluye desde la alternancia entre el sol y la luna (día y noche) y las estaciones (temporada seca y de lluvia), hasta los que entendemos como “tiempos históricos” (el tiempo de los antiguos, el tiempo de la pandemia etc.).

Tehey es el nombre que los Pataxoop usan tanto para las redes de pesca como para los dibujos, a través de los cuales practican su propia forma de escritura y “pescan conocimiento”. Los teheys también se utilizan en la didáctica como recurso metodológico, especialmente en las clases de cultura y uso de la tierra, impartidas por la profesora pataxoop Liça, que posee una colección de varios centenares de ellos.

Los dibujos suelen representar “escenas” de vida cotidiana o de la historia pataxoop. Estos tehey se caracterizan por un uso muy especial del color y por estar poblados de todos los parientes animales, vegetales y minerales de los que tanto hablan los maestros de Muã Mimãtxi.

Para destacar algunas de las especificidades que define la noción “pedagogía de la defensa”, formulada por Kanátyo Pataxoop y los demás residentes de Muã Mimatxi, hablaremos de un solo tehey realizado por Liça. Concretamente, el dibujo está dedicado a un personaje de la cosmología pataxoop, llamado Kãyãdjua/Kayãyun, un personaje conceptual que guarda cierta relación con otros ser maligno del Pueblo Yanomami llamado xawara y descrito por Davi Kopenawa (2015).

En palabras de Liça, Kãyãdjua es «la bestia, una enseñanza para que veamos el mundo tal y como es hoy» (Liça Pataxoop, entrevista, Muã Mimatxi, 2020). Es en estos términos, por lo tanto, que el tehey nos lleva a imaginar la llegada de los blancos que, desde una perspectiva indígena, se asemeja al encuentro con Kãyãdjua. Así como lo formula la propia Liça, llamándolo de diferentes formas, como por ejemplo de “Cabral” o “Bolsonaro”, todos ellos, invariablemente, nombres de hombres blancos¹:

Kayãyun es una serpiente monstruosa que quería comerse a la madre de la fertilidad, la Naturaleza. Si se comiera a la madre de la Naturaleza, la Tierra quedaría solo para ella, la Tierra estaría vacía y desierta. La madre Naturaleza huyó para pedir ayuda a Yãmixoop, mientras Kayãyun la perseguía, queriendo matarla. [...] Cada vez que la Naturaleza es destruida, Kayãyun revive. Por eso no destruimos la Naturaleza. Siempre protegemos la Naturaleza, para que Kayãyun siga muriendo. Los Iyihi [los blancos] destruyen la Naturaleza, quieren revivir a Kayãyun. Si revive, nosotros no viviremos. (Pataxoop, interview, Muã Mimãtxi, 2020)

Tanto Davi Kopenawa como Ailton Krenak son conocidos por criticar duramente los blancos, o «gente de mercancía», cuyo poder destructivo se evidencia en de su forma de relacionarse con la naturaleza, el bosque, los ríos u otros seres, además de los otros humanos, que existen en la tierra. El resultado de este modus operandi, que considera a la naturaleza como un recurso a ser explotado y transformado a voluntad en una mercancía, es, como sabemos, la aparición, cada vez más crítica, de paisajes devastados y, a la vez, lo que imposibilita adoptar medidas para mitigar y solucionar a la actual crisis climática global.

Muã Mimãtxi nos enseña pedagogías que están totalmente en sintonía con los desafíos planteados por el actual colapso ecológico, así como los retos teóricos, prácticos y conceptuales planteados por los enfoques relacionales, ya sea en el campo de la antropología, la educación y de las artes. El poder estético y ético de este tehey/personaje es innegable, los Pataxoop hablan de Kayãndjua con seriedad y entusiasmo: un personaje que moviliza la centralidad de los espíritus yãmiyxoop en su cultura y praxis. En cierto sentido, fueron los mismos yãmiyxoop quienes enseñaron a los Pataxoop una “pedagogía de defensa”, entre muchas otras cosas. Como explica Kanátyo Pataxoop:

Así que en cuanto a eso, los yãmiyxoop siempre nos han enseñado a defendernos. Y esta es la pedagogía de hoy, de nuestra escuela. Esta pedagogía de defensa es muy importante, porque los yamiyxoop defendían todo lo que hay en la naturaleza, que es nuestro. Hoy, esta pedagogía nos enseña a defender nuestra tierra, nuestra familia, nuestra gente, nuestro pueblo, una planta, un bosque... Hoy en día es una defensa en la que trabajamos, con una forma de resistir para existir. (Kanátyo Pataxoop, entrevista, Muã Mimatxi, 2020)

Si realmente quisiéramos ampliar los horizontes imaginativos para poder sostener la posibilidad de un futuro común, entonces deberíamos aprender de las escuelas y pedagogías indígenas que siguen resistiendo con la tierra y por la tierra.

Notas

1. Pedro Álvares Cabral: navegante portugués que, en 1500, dirigió la expedición que llegó al territorio que hoy se conoce como Brasil. Jair Bolsonaro: expresidente de Brasil (2019-2022), vinculado a la política de extrema derecha.

Kãyãdjua and the Outlines of a Pedagogy of Defense

Muã Mimãtxi is a Pataxó indigenous village in Itapecerica, Minas Gerais, Brazil. About forty people live in this small village on 145 hectares of land. These families previously lived on another Pataxó Indigenous territory until 2006, when they acquired their current land and moved there. They continue the long history of migration of these peoples across the lands located between the states of Bahia and Minas Gerais. In Itapecerica, the families say they have rediscovered plant and animal relatives they had not seen since leaving Barra Velha (Caraíva, Bahia) on the coast in the 1980s. Today, Muã Mimãtxi is both a village and a school—a village-school—conceived and built by teachers Kanatyo and Liça Pataxó and their children.

Even a brief look at the books published by the teachers at Muã Mimãtxi (various authors 2012a, 2012b, 2012c, 2013) clearly shows that their educational approach is closely linked to the land and territory. It is no coincidence that Muã Mimãtxi emerged in 2006 as an Indigenous village and school on Indigenous land. As Liça puts it, “The life of the Pataxó involves the land. The science of the land. It gives the land that aspect, that love for the land. It is the time dedicated to working the land and understanding how much it needs nourishing” (Liça Pataxó, interview, Muã Mimãtxi, 2020).

Based on this connection to the land and to a people with many relatives, a series of publications also explore the important notion of “time,” ranging from the alternation of the sun and moon (day and night) and the seasons (dry and rainy), to what we understand as “historical times” (the time of the ancients, the time of the pandemic, etc.).

Tehey is the name the Pataxoop use for both fishing nets and drawings, through which they practice their own form of writing and “fish for knowledge.” Teheys are also used in education as a teaching tool, especially in classes on culture and land use taught by Pataxoop teacher Liça, who has a collection of several hundred of them.

The drawings typically depict “scenes” from daily life or from Pataxoop history. These tehey are characterized by a very distinctive use of color and by being populated with all the animal, plant, and mineral kin often mentioned by the teachers of Muã Mimãtxi.

To highlight some of the specific features that define the notion of “pedagogy of defense,” formulated by Kanátyo Pataxoop and the other residents of Muã Mimãtxi, we will discuss a single tehey created by Liça. Specifically, the drawing is dedicated to a figure from Pataxoop cosmology named Kãyãdjua/Kayãyun, a conceptual figure that bears a certain resemblance to another malevolent being of the Yanomami people called xawara and described by Davi Kopenawa (2015).

In Liça’s words, Kãyãdjua is “the beast, a lesson for us to see the world as it is today” (Liça Pataxoop, interview, Muã Mimãtxi, 2020). It is in these terms, therefore, that the tehey invites us to imagine the arrival of the white people, which, from an Indigenous perspective, resembles the encounter with Kãyãdjua. As Liça herself puts it, referring to them by different names, such as “Cabral” or “Bolsonaro”—all of them, invariably, names of white men¹:

Kayãyun is a monstrous serpent who wanted to devour Mother Fertility, Nature. If she devoured Mother Nature, the Earth would be left to her alone; the Earth would be empty and desolate. Mother Nature fled to ask Yãmixoop for help, while Kayãyun pursued her, seeking to kill her. [. . .] Every time Nature is destroyed, Kayãyun comes back to life. That is why we do not destroy Nature. We always protect Nature, so that Kayãyun continues to die. The Iyihi [the white people] destroy Nature; they want to bring Kayãyun back to life. If she comes back to life, we will not live. (Pataxoop, interview, Muã Mimãtxi, 2020)

Both Davi Kopenawa and Ailton Krenak are known for their harsh criticism of white people, or “commodity people,” whose destructive power is evident in the way they relate to nature, the forest, rivers, and other beings—as well as other humans—that exist on Earth. The result of this modus operandi, which views nature as a resource to be exploited and transformed at will into a commodity, is, as we know, the increasingly apparent emergence of devastated landscapes, and, at the same time, what makes it impossible to adopt measures to mitigate and resolve the current global climate crisis.

Muã Mimãtxi teaches us pedagogies that are fully attuned to the challenges posed by the current ecological collapse, as well as the theoretical, practical, and conceptual challenges raised by relational approaches, whether in the fields of anthropology, education, or the arts. The aesthetic and ethical power of this tehey/character is undeniable; the Pataxoop speak of Kãyãdjua with seriousness and enthusiasm: a character who mobilizes the centrality of the yãmiyxoop spirits in their culture and praxis. In a sense, it was the yãmiyxoop themselves who taught the Pataxoop a “pedagogy of defense,” among many other things. As Kanátyo Pataxoop explains:

So regarding that, the yãmiyxoop have always taught us to defend ourselves. And this is the pedagogy of today, of our school. This pedagogy of defense is very important because the yãmiyxoop defended everything in nature, which is ours. Today, this pedagogy teaches us to defend our land, our family, our people, our community, a plant, a forest . . . Nowadays, it is a defense in which we work, a way of resisting in order to exist (Kanátyo Pataxoop, interview, Muã Mimãtxi, 2020).

If we truly want to expand our imaginative horizons to sustain the possibility of a shared future, then we should learn from Indigenous schools and pedagogies that continue to resist with the land and for the land.

Notes

1. ​​Pedro Álvares Cabral was a Portuguese navigator who, in 1500, led the expedition that reached the territory now known as Brazil. Jair Bolsonaro is the former president of Brazil (2019–2022), associated with far-right politics.

Bibliografía

Professores y Alunos indígenas pataxó da Aldeia Muã Mimatxi. 2012a. A ciência da noite e do dia. Belo Horizonte: Fale/UFMG; Literaterras.

Professores y Alunos indígenas pataxó da Aldeia Muã Mimatxi. 2012b. A nossa crença com a vovó Lua. Belo Horizonte: Fale/UFMG; Literaterras.

Professores y Alunos indígenas pataxó da Aldeia Muã Mimatxi. 2012c. Calendário dos tempos da aldeia Muã Mimatxi. Belo Horizonte: Fale/UFMG; Literaterras.

Povo Pataxó da Aldeia Muã Mimatxi. 2013. A pedagogia da lente do nosso olhar e as mãos da natureza. Belo Horizonte: Fale/UFMG; Literaterras.

Kopenawa, Davi, and Bruce Albert. 2015. A queda do céu. Palavras de um xamã yanomami. São Paulo: Companhia das Letras.