(English translation below)

La noción de futurismo se vincula al movimiento artístico y cultural que surgió a comienzos del siglo XX en Italia, el cual se pensó a sí mismo como un punto de inflexión: una rebelión abierta contra las tradiciones del pasado y, por tanto, el inicio de una nueva era en la que la energía y la transformación continua se vuelven valores supremos (Marinetti 1909). Para los futuristas, la esencia de una nueva forma de arte residía en la exaltación de la modernidad, la velocidad y la tecnología como pilares fundamentales de la vida contemporánea. De este modo, el progreso técnico y el dinamismo se celebraban incluso en expresiones como el militarismo, el nacionalismo y la guerra. Se trata de una idea de progreso que ve en el avance tecnocientífico sus propios cimientos: un Futuro para un Mundo.

Recuperando las sugerencias del artista Denilson Baniwa (2025), cabe preguntarse si aún es posible pensar en futurismos que encuentren en la desaceleración y en la reconstrucción de un mundo atravesado por las consecuencias de la industrialización depredadora un horizonte no solo artístico, sino, sobre todo, político. ¿Qué sería, entonces, un futurismo capaz de alimentar imaginaciones resistentes y anticoloniales, o cuyo motivo de existir sea precisamente desacelerar el tiempo? ¿Cómo pensar futuros —en plural— que rechacen la idea de progreso lineal? ¿Y es posible imaginar formas de existencia multiespecie en las que humanos y no humanos construyan conjuntamente modos de vida compartidos?

Los “futurismos Indígenas”, en lugar del optimismo ante la aceleración imaginada por gran parte de la ciencia ficción y los políticos liberales, pluralizan los futuros y, con ello, reconocen las tensiones históricas, raciales y cosmológicas de esta temporalidad colonial. En Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction (2012), la intelectual anishinaabe Grace Dillon fórmula, en diálogo con otrxs pensadorxs de diferentes pueblos Indígenas, algunas de las ideas centrales para el debate contemporáneo sobre los “futurismos Indígenas” y la noción misma de temporalidad. En una entrevista realizada por Neves Marques (Dillon y Neves Marques 2021), Dillon subraya que los “futurismos Indígenas” —siempre en plural— abarcan perspectivas Indígenas sobre la ciencia ficción y las narrativas especulativas, así como la multiplicación de mundos a través de la literatura, el cine y otras prácticas artísticas. Estas perspectivas ponen de relieve tanto el arraigo colonial de la ciencia y la tecnología como sus posibles reapropiaciones decoloniales, capaces de potenciar las creatividades y las formas de resistencia Indígenas.

Como sostiene la lingüista y activista ayuujk Yásnaya Aguilar (2022), disputar el futuro es también una forma de imaginar e impulsar procesos anticoloniales. La búsqueda de horizontes que desarticulen la continuidad de los regímenes coloniales, así como de ese optimismo tecnológico que se expresa en las fantasías de un “capitalismo verde” o en lógicas ecofascistas, abre territorios de disputa ideológica. En este sentido, los futurismos se configuran como espacios desde los cuales es posible articular resistencias frente a las múltiples formas de opresión que atraviesan el presente.

«Los entornos semánticos del futuro y del pasado se configuran desde la base de una sociedad angloparlante. Hemos naturalizado tanto la sombra de Occidente proyectándose sobre el pasado como estamos naturalizando su proyección sobre el futuro. Pareciera que, fuera del menú que Occidente nos sirve, nos resulta complicado imaginar los ingredientes del futuro desde otros marcos lingüísticos, sociales o políticos. El futuro, y no solo el pasado, se convierte entonces en un espacio para impulsar procesos anticoloniales pues estamos habitando ya futuros de antemano colonizados desde la creación de los imaginarios».

En este sentido, crear y multiplicar futurismos desde los pueblos, las lenguas y las voces que han sido confinadas generalmente al pasado y a la tradición es de por sí una estrategia para contrarrestar la colonización. Una de las apuestas más importantes dentro de este marco ha sido el movimiento afrofuturista que ha planteado posibilidades nuevas de imaginar el futuro que durante mucho tiempo había sido blanco, capitalista y, angloparlante. El afrofuturismo, con sus creaciones subversivas, construye futuros complejos y múltiples para la población afrodescendiente desde distintas disciplinas artísticas y planteamientos estéticos. Gradualmente, este espíritu ha comenzado a influir también en el surgimiento de otros futurismos que le disputan a Occidente la construcción narrativa de eso que llamamos futuro (ver también IndigenousAction 2020). En diálogo con estas genealogías críticas y con el objetivo de expandir este campo de reflexión hacia otros territorios y epistemologías, se inscribe el presente dossier (véase Haraway 2016; Danowski y Viveiros de Castro 2017).

Las reflexiones que componen este dossier son el resultado de un encuentro concebido como un laboratorio, orientado a poner en diálogo a investigadores, antropólogos, artistas y poetas, Indígenas y no Indígenas. Este se llevó a cabo en el marco del evento Futurismos amazónicos: Imaginarios más allá de lo humano (20-21 de julio de 2023, Lima), que se propuso explorar la noción de futurismo a partir de diversos ejes: la fabulación especulativa y la ciencia ficción como herramientas críticas; el cambio climático, el Antropoceno y el Plantationceno; las relaciones multiespecíficas en el contexto amazónico; las prácticas y conocimientos tradicionales; los desafíos de la traducción y las poéticas de las lenguas; las cosmopolíticas y el chamanismo; la ecología política; y las resistencias frente al extractivismo. Con el fin de pluralizar los horizontes futuros, nos pareció importante no solo descentrar al Occidente colonial como punto de partida de las reflexiones sobre la temporalidad, sino también cuestionar su sesgo antropocéntrico, es decir, una noción de humanidad jerárquicamente separada del resto de los seres. Con el objetivo de dialogar con y a partir de los futurismos Indígenas, propusimos un enfoque multiespecie del debate, buscando especular a partir de temporalidades más allá de lo humano.

La Amazonía, y, más en general, los bosques y las florestas, junto con sus habitantes humanos y no humanos, se presenta aquí como un contexto político-especulativo central. En un momento marcado por la intensificación de la crisis ambiental, resulta cada vez más evidente que esta no puede entenderse únicamente en términos ecológicos, sino también como una crisis de los marcos imaginarios occidentales: sus instituciones, sus tradiciones filosóficas y sus ideales políticos modernos.

Esta tarea requiere, a su vez, una ampliación de los horizontes imaginativos y afectivos. No basta con diagnosticar un mundo en crisis; es necesario generar las condiciones para la emergencia de lenguajes capaces de sostener respuestas colectivas. Lenguajes que escapen a las grandes narrativas que han monopolizado la imaginación. Si la crisis contemporánea difumina la separación entre historia humana e historia ambiental, entonces se vuelve urgente explorar otras formas de narrar, otras maneras de articular experiencias y de producir sentido.

En este escenario, las prácticas, conocimientos y filosofías Indígenas adquieren una relevancia fundamental. Lejos de ser concebidas como saberes periféricos o subordinados, se presentan como sistemas complejos que articulan relaciones multiespecíficas, cosmologías situadas y formas de organización que desafían las dicotomías modernas. Su centralidad en este dossier responde a la necesidad de establecer diálogos y alianzas que permitan imaginar futuros comunes desde una pluralidad de perspectivas.

En este sentido, la reflexión que articula cada uno de los textos parte de una crítica a las lógicas extractivas que han estructurado históricamente no solo los modos de explotación de los territorios, sino también las formas de producción de conocimiento, de representación y de relación con el mundo. Estas lógicas, basadas en la apropiación de cuerpos humanos y no humanos, tierras, saberes e imaginarios, han operado a través de una concepción del tiempo homogénea, lineal y acumulativa, estrechamente ligada a ideales de progreso y desarrollo.

Imaginar y experimentar los futuros desde esta perspectiva implica asumir la necesidad de un re-arraigo. Este proceso, que puede entenderse también en un sentido material y situado, supone volver a “echar raíces en la tierra”: restablecer conexiones interrumpidas y reconstruir vínculos con territorios específicos. Sin embargo, no se limita a una dimensión espacial, sino que conlleva asimismo una transformación profunda de las temporalidades que organizan la experiencia. En particular, invita a tomar distancia de una lógica archivística del tiempo que tiende a fijar el pasado como un patrimonio inmutable, separado del presente, y el futuro como una proyección abstracta y desanclada. Frente a esta concepción, los textos aquí reunidos proponen entender el tiempo como un proceso vivo, en el que pasado, presente y futuro no solo se entrelazan, sino que se co-constituyen y se afectan mutuamente.

La relación que el lenguaje vegetal establece con el tiempo y, más específicamente, con la historia entendida como una categoría capaz de poner el presente en perspectiva, abre un campo de indagación crítica particularmente sugerente. En este marco, atender a las diversas experiencias del tiempo vegetal, como proponen varias de las contribuciones aquí reunidas, permite desestabilizar las nociones lineales y trascendentes de temporalidad. Esta reconfiguración no solo desplaza las coordenadas desde las cuales pensamos la historia, sino que también aporta de manera decisiva a la elaboración de un futurismo multiespecie: uno que se nutre de temporalidades vegetales para imaginar futuros más allá de lo humano, donde lo orgánico, lo relacional y lo vivo se convierten en condiciones centrales de posibilidad.

En esta misma línea, algunas de las contribuciones del dossier proponen leer las plantas, y en particular los árboles, como verdaderos archivos vivos en los que la historia se materializa. Como sugiere Daniel Cangussu, al interpretar en sus cuerpos las huellas de las interacciones entre humanos y bosque, es posible aproximarse a un aprendizaje del lenguaje vegetal que permita descifrar estas inscripciones del tiempo.

Desde esta perspectiva, la cuestión del tiempo no puede desligarse de la del territorio. No se trata únicamente de reconocer el territorio como soporte material, sino de comprenderlo como un entramado vivo de relaciones, afectos y memorias. La idea de arraigo adquiere una relevancia particular: no como una fijación estática, sino como un proceso dinámico de vinculación con un lugar, con sus historias y con las múltiples formas de vida que lo constituyen. La historia del pau-brasil, narrada por Ana Gabriela Morim de Lima, Haroldo Cavalcante de Lima y José Diniz, nos habla de un árbol centenario que ha sobrevivido a la colonización de un continente y cuya existencia actualmente se entrelaza con prácticas agroforestales como la cabruca: un ejemplo vivo de esta persistencia del arraigo en medio de la devastación.

Formas de concebir el tiempo, la memoria y la vida se manifiestan también en experiencias colectivas de regeneración territorial. Las experiencias del pueblo Tikmū’ūn-Maxakali, abordadas por Roberto Romero e Isael Maxakali, muestran cómo la memoria del bosque puede persistir incluso en territorios devastados, reactivándose a través de prácticas rituales, musicales y proyectos de reforestación que combinan arte, política y educación. Como explican Liça Pataxoop y Paulo Maia, estas iniciativas dialogan con propuestas pedagógicas como las desarrolladas en Muã Mimatxi, donde la enseñanza se configura como una práctica interespecífica basada en la convivencia, el cuidado y la reciprocidad entre diferentes formas de vida.

Estas perspectivas encuentran un correlato etnográfico en casos como el de las lianas de yoco, descritas por Luisa Elvira Belaunde, que se resisten a la domesticación humana al tiempo que los humanos buscan activamente ser criados por ellas. Lejos de ser meros elementos vegetales, estas lianas se configuran como compañeras constitutivas de la vida y la subjetividad, articulando vínculos entre humanos, plantas y aves en la cosmología Siekopai.

Asimismo, es posible llevar aún más lejos la noción de agencia vegetal, mostrando cómo los propios seres-planta pueden devenir sujetos en escenarios de conflicto. Como ilustra Karen Shiratori en su relato del árbol jatobá que solicita refugio político, los árboles pueden desbordar los marcos tradicionales de la política y del derecho.

En esta misma línea, Emanuele Fabiano propone repensar las plantas no solo como entidades biológicas, sino como agentes históricos, sociales y políticos capaces de subvertir nuestras nociones de agencia y de humanidad, incluso desde imaginarios cercanos a la ciencia ficción.

Gustavo Furtado, por su parte, sugiere que el cine Indígena puede operar como una “semilla” que germina en el presente, reactivando el pasado y desarticulando las relaciones extractivas que históricamente han caracterizado la producción audiovisual. Por ello, más allá de pensar en las plantas como un simple tema a profundizar en la realización de películas, el cine Indígena, de manera muy concreta, promueve formas vegetales de enraizamiento en el mismo territorio donde se produce: una forma específica de vinculación que también conlleva una temporalidad distinta de la extractiva, aproximándose más a las prácticas de sembrío y replantación.

Desde esta perspectiva, pensar el futuro deja de ser un ejercicio de proyección lineal para convertirse en un proceso abierto y orgánico. En este sentido, como señala Renato Sztutman, en el mundo amerindio los sueños constituyen formas de acción en la producción de pasado y de futuro: una potencia ligada a una poética onírica de la regeneración que nos confronta con la posibilidad de hacer brotar lo nuevo desde las ruinas, articulando crisis, memoria y transformación en el contexto del Antropoceno.

Finalmente, como muestran Moisés Souza de Sena y Erick Wihtner Fasabi Gonzales, las infiltraciones del Mundo Amarillo están relacionadas con los cambios ecológicos y climáticos. La porosidad de los planos cosmográficos es visible a través del tabaco, que permite el acceso a imágenes de un futuro ambiguo muy próximo a nuestro presente.

De este modo, el dossier busca explorar cómo distintas prácticas pueden contribuir a la construcción de imaginarios no regidos por la lógica de la extracción, sino por dinámicas de cuidado y co-existencia. Se trata, en última instancia, de imaginar mundos en los que la vida no sea reducida a recurso, sino reconocida en su multiplicidad. La persistencia del Pau-brasil, la regeneración vegetal, las alianzas multiespecie y las pedagogías de la tierra son ejemplos concretos de estas posibilidades.

En última instancia, el conjunto de textos propone pensar el futuro no como una proyección abstracta y distante, sino como un proceso que se construye en el presente a través de prácticas concretas, relaciones situadas y formas de imaginación encarnadas. Se trata de abrir un espacio donde diferentes temporalidades, saberes y sensibilidades puedan encontrarse, tensionarse y transformarse mutuamente: un espacio para experimentar, desde la pluralidad, otras maneras de concebir y habitar un mundo en común.

Acknowledgements

Este dossier se basa en un evento apoyado por el proyecto “ECO – Animales y plantas en producciones culturales sobre la cuenca del río Amazonas” (Programa Horizonte 2020, Acuerdo de Subvención 101002359), financiado por el Consejo Europeo de Investigación y coordinado por el Centro de Estudios Sociales (CES) de la Universidad de Coímbra. Los editores también desean agradecer el apoyo del Programa de Posdoctorado Beatriu de Pinós (AGAUR) de la Universidad de Barcelona.

Editors’ Introduction: Amazonian Futurisms

The notion of futurism is linked to the artistic and cultural movement that emerged in Italy at the beginning of the twentieth century, which saw itself as a turning point: an open rebellion against the traditions of the past and, therefore, the beginning of a new era in which energy and continuous transformation became supreme values (Marinetti 1909). For the Futurists, the essence of a new art form lay in the exaltation of modernity, speed, and technology as the fundamental pillars of contemporary life. Thus, technical progress and dynamism were celebrated even in expressions such as militarism, nationalism, and war. This is an idea of progress that sees its very foundations in techno-scientific advancement: a future of the world.

Drawing on the suggestions of artist Denilson Baniwa (2025), one might ask whether it is still possible to conceive of futurisms that find in deceleration and in the reconstruction of a world ravaged by the consequences of predatory industrialization a horizon that is not only artistic but, above all, political. What, then, would be a futurism capable of nourishing resistant and anti-colonial imaginations, or whose very reason for existing is precisely to slow down time? How can we conceive of futures—in the plural—that reject the idea of linear progress? And is it possible to imagine multispecies forms of existence in which humans and non-humans jointly construct shared ways of life?

“Indigenous futurisms,” rather than embracing the optimism about progress envisioned by much of science fiction and liberal politicians, diversify our conceptions of the future and, in doing so, acknowledge the historical, racial, and cosmological tensions inherent in this colonial temporality. In Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction (2012), the Anishinaabe intellectual Grace Dillon, in dialogue with other thinkers from different Indigenous peoples, articulates some of the central ideas for the contemporary debate on “Indigenous futurisms” and the very notion of temporality. In an interview conducted by Neves Marques (Dillon and Neves Marques 2021), Dillon emphasizes that “Indigenous futurisms”—always in the plural—encompass Indigenous perspectives on science fiction and speculative narratives, as well as the multiplication of worlds through literature, film, and other artistic practices. These perspectives highlight both the colonial roots of science and technology and their potential decolonial reappropriations, capable of empowering Indigenous creativity and forms of resistance.

As Ayuujk linguist and activist Yásnaya Aguilar (2022) argues, disputing the future is also a way of imagining and driving anti-colonial processes. The search for horizons that disrupt the continuity of colonial regimes, as well as for the technological optimism expressed in the fantasies of “green capitalism” or in ecofascist logics, opens up territories of ideological contestation. In this sense, futurisms emerge as spaces from which it is possible to articulate resistance against the multiple forms of oppression that permeate the present:

The semantic frameworks of the future and the past are shaped by an English-speaking society. We have come to take for granted both the shadow the West casts over the past and the way we are now taking for granted its projection onto the future. It seems that, outside the menu the West serves us, we find it difficult to imagine the ingredients of the future from other linguistic, social, or political frameworks. The future, and not just the past, thus becomes a space for advancing anti-colonial processes, since we are already inhabiting futures that have been colonized in advance through the creation of imaginaries. (Aguilar 2022)

In this sense, creating and multiplying visions of the future rooted in the peoples, languages, and voices that have generally been confined to the past and tradition is, in itself, a strategy to counteract colonization. One of the most significant initiatives within this framework has been the Afrofuturist movement, which has opened up new possibilities for imagining a future that had long been white, capitalist, and English-speaking. Afrofuturism, with its subversive creations, constructs complex and multifaceted futures for people of African descent through various artistic disciplines and aesthetic approaches. Gradually, this spirit has also begun to influence the emergence of other futurisms that challenge the West’s narrative construction of what we call the future (see also Indigenous Action 2020). This dossier is situated in dialogue with these critical genealogies and aims to expand this field of reflection toward other territories and epistemologies (see Haraway 2016; Danowski and Viveiros de Castro 2017).

The reflections comprising this dossier are the result of a gathering conceived as a laboratory, aimed to bring together researchers, anthropologists, artists, and poets—both Indigenous and non-Indigenous—for dialogue. This took place within the framework of the event Amazonian Futurisms: Imaginaries Beyond the Human (July 20–21, 2023, Lima), which set out to explore the notion of futurism through various lenses: speculative fiction and science fiction as critical tools; climate change, the Anthropocene, and the Plantationocene; multispecies relations in the Amazonian context; traditional practices and knowledge; the challenges of translation and the poetics of languages; cosmopolitics and shamanism; political ecology; and resistance to extractivism. In order to pluralize future horizons, we felt it was important not only to decenter the colonial West as the starting point for reflections on temporality, but also to challenge its anthropocentric bias—that is, a notion of humanity hierarchically separated from the rest of beings. With the aim of engaging in dialogue with and building upon Indigenous futurisms, we proposed a multispecies approach to the debate, seeking to speculate based on temporalities beyond the human.

The Amazon, and more broadly, forests and woodlands, along with their human and non-human inhabitants, are presented here as a central political-speculative context. At a time marked by the intensification of the environmental crisis, it is becoming increasingly clear that this crisis cannot be understood solely in ecological terms, but also as a crisis of Western imaginary frameworks: their institutions, their philosophical traditions, and their modern political ideals.

This task, in turn, requires a broadening of imaginative and affective horizons. It is not enough to diagnose a world in crisis; it is necessary to create the conditions for the emergence of languages capable of supporting collective responses, languages that escape the grand narratives that have monopolized the imagination. If the contemporary crisis blurs the separation between human history and environmental history, then it becomes urgent to explore other forms of narration, other ways of articulating experiences and producing meaning.

In this scenario, Indigenous practices, knowledge, and philosophies take on fundamental relevance. Far from being conceived as peripheral or subordinate forms of knowledge, they present themselves as complex systems that articulate multispecies relationships, situated cosmologies, and forms of organization that challenge modern dichotomies. Their centrality in this dossier responds to the need to establish dialogues and alliances that allow us to imagine shared futures from a plurality of perspectives.

In this sense, the reflection articulated in each of the texts stems from a critique of the extractive logics that have historically structured not only the modes of exploitation of territories, but also the forms of knowledge production, representation, and relationship with the world. These logics, based on the appropriation of human and non-human bodies, lands, knowledge, and imaginaries, have operated through a homogeneous, linear, and cumulative conception of time, closely linked to ideals of progress and development.

Envisioning and experiencing futures from this perspective implies accepting the need for a re-rooting. This process, which can also be understood in a material and situated sense, involves “putting down roots in the earth” once again: reestablishing severed connections and rebuilding ties with specific territories. However, it is not limited to a spatial dimension; rather, it also entails a profound transformation of the temporalities that shape our experience. In particular, it invites us to distance ourselves from an archival logic of time that tends to fix the past as an immutable heritage separated from the present, and the future as an abstract and unanchored projection. In contrast to this conception, the texts gathered here propose understanding time as a living process, in which past, present, and future not only intertwine but also co-constitute and mutually affect one another.

The relationship that plant language establishes with time and, more specifically, with history understood as a category capable of putting the present into perspective, opens up a particularly suggestive field of critical inquiry. Within this framework, attending to the diverse experiences of plant time, as proposed by several of the contributions gathered here, allows us to destabilize linear and transcendent notions of temporality. This reconfiguration not only shifts the coordinates from which we think about history, but also contributes decisively to the development of a multispecies futurism: one that draws on plant temporalities to imagine futures beyond the human, where the organic, the relational, and the living become central conditions of possibility.

Along these same lines, some of the contributions in this dossier propose reading plants—and in particular trees—as true living archives in which history materializes. As Daniel Cangussu suggests, by interpreting in their bodies the traces of interactions between humans and the forest, it is possible to approach a learning of the language of plants that allows us to decipher these inscriptions of time.

From this perspective, the question of time cannot be separated from that of territory. It is not merely a matter of recognizing territory as a material substrate, but of understanding it as a living network of relationships, affections, and memories. The idea of rootedness takes on particular relevance: not as a static fixation, but as a dynamic process of connection to a place, its histories, and the multiple forms of life that constitute it. The story of the pau-brasil, as told by Ana Gabriela Morim de Lima, Haroldo Cavalcante de Lima and José Diniz, tells of a centuries-old tree that has survived the colonization of a continent and whose existence is now intertwined with agroforestry practices such as the cabruca: a living example of this persistence of rootedness amidst devastation.

Ways of conceiving time, memory, and life are also manifested in collective experiences of territorial regeneration. The experiences of the Tikmū’ūn-Maxakali people, as discussed by Roberto Romero and Isael Maxakali, show how the memory of the forest can persist even in devastated territories, being reactivated through ritual and musical practices and reforestation projects that combine art, politics, and education. As Liça Pataxoop and Paulo Maia explain, these initiatives engage with pedagogical approaches such as those developed in Muã Mimãtxi, where teaching is conceived as an interspecies practice based on coexistence, care, and reciprocity among different forms of life.

These perspectives find an ethnographic counterpart in cases such as the yoco vines described by Luisa Elvira Belaunde, which resist human domestication while humans actively seek to be raised by them. Far from being mere plant elements, these vines emerge as constitutive companions of life and subjectivity, articulating bonds between humans, plants, and birds in Siekopai cosmology.

Likewise, it is possible to take the notion of plant agency even further, showing how plant-beings themselves can become subjects in scenarios of conflict. As Karen Shiratori illustrates in her account of the jatobá tree seeking political asylum, trees can transcend the traditional frameworks of politics and law.

Along these same lines, Emanuele Fabiano proposes rethinking plants not only as biological entities, but as historical, social, and political agents capable of subverting our notions of agency and humanity, even through imaginaries akin to science fiction.

Gustavo Furtado, in turn, suggests that Indigenous cinema can function as a “seed” that germinates in the present, reactivating the past and dismantling the extractive relationships that have historically characterized audiovisual production. Therefore, beyond thinking of plants as merely a subject to explore in filmmaking, Indigenous cinema in a very concrete way promotes plant-like forms of rooting in the very territory where it is produced: a specific form of connection that also entails a temporality distinct from the extractive one, drawing closer to the practices of sowing and replanting.

From this perspective, thinking about the future ceases to be an exercise in linear projection and becomes an open and organic process. In this sense, as Renato Sztutman points out, in the Amerindian world dreams constitute forms of action in the production of past and future: a power linked to a dreamlike poetics of regeneration that confronts us with the possibility of bringing forth the new from the ruins, articulating crisis, memory, and transformation in the context of the Anthropocene.

Finally, as Moisés Souza de Sena and Erick Wihtner Fasabi Gonzales demonstrate, the infiltrations of the Yellow World are linked to ecological and climatic changes. The porosity of cosmographic planes is visible through tobacco, which grants access to images of an ambiguous future very close to our present.

In this way, the dossier seeks to explore how different practices can contribute to the construction of imaginaries not governed by the logic of extraction, but by dynamics of care and coexistence. Ultimately, it is about imagining worlds in which life is not reduced to a resource, but recognized in its multiplicity. The persistence of pau-brasil, plant regeneration, multispecies alliances, and earth-based pedagogies are concrete examples of these possibilities.

Ultimately, the collection of texts proposes thinking about the future not as an abstract and distant projection, but as a process that is constructed in the present through concrete practices, situated relationships, and embodied forms of imagination. It is about opening a space where different temporalities, knowledges, and sensibilities can meet, engage in tension, and transform one another: a space to experiment, from a place of plurality, with other ways of conceiving and inhabiting a shared world.

Acknowledgments

This dossier is based on an event supported by the project “ECO – Animals and Plants in Cultural Productions about the Amazon River Basin” (Horizon 2020 Program, Grant Agreement 101002359), funded by the European Research Council and coordinated by the Center for Social Studies (CES) at the University of Coimbra. The editors also wish to thank the Beatriu de Pinós Postdoctoral Program (AGAUR) at the University of Barcelona for its support.

Bibliografía

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Baniwa, Denilson. 2025. “Wametisé: ideias para um amazofuturismo.” En Wametisé: Ideas para un amazofuturismo, 96–105. Madrid: Institute for Postnatural Studies y Thulu Books.

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Dillon, Grace L., ed. 2012. Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction. Tucson: University of Arizona Press.

Dillon, Grace L., and P. N. Marques. 2021. “Taking the Fiction out of Science Fiction: A Conversation about Indigenous Futurisms.” e-flux 120: 47–53.

Haraway, Donna J. 2016. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. Durham, N.C.: Duke University Press.

Indigenous Action. 2020. “Rethinking the Apocalypse: An Indigenous Anti-Futurist Manifesto.” March 19.

Marinetti, Filippo Tommaso. 1909. “Manifeste du futurism.” Le Figaro, February 20.